浮士德

上帝之所以允许魔鬼肆意的破坏，之所以让魔鬼这样做而放任不管。上帝之所以这么做的目的就是要让人们懂得 学会怎么样去用上帝赐予你的武器去对付魔鬼。而这个武器是就是“爱”。这是让魔鬼最最害怕与绝望的武器。这也是这部影片所强调的重点。如果你还不知道如何使用这样武器你就等着被魔鬼找上门来吧。
所以如果要与魔鬼征战，就必须让自己利用好上帝赐予武器。用上帝赐予的装备把自己武装起来。就像以弗所书6章11节到18节所说的那样。
要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。
因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。
所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。
所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸。
又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上，
此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。
并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。
靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求

这样魔鬼就奈何不了你了。
魔鬼的武器也无非就是利用人的私欲望，自私，怀疑，憎恨，忌妒，以及利用人的恐惧。

音乐奏响时，一切便归于静默。静默悄然等待影片的上幕。随着音乐的高扬，低沉，起伏着的，也是内心深处涌动着的情感。色彩隐退了，光亮处，人物的表情，活动便都显然。你知道他们发生了什么事，你感受到他们内心深处翻涌着种种复杂的情感。你不得不用心去感受。他们什么也没说，但是都完完整整地表达出来了。在一片静默中，在光亮处，伴随着音乐的悲伤与欢乐，这一切活动仿佛驻在自己的心上开始。你没有被牵着走，默片把你带进一个场景，那里的人们正在追寻着什么。伴随着的音乐，仿佛是来自内心的呼喊。
        
不是吗？低沉的音乐，稍带点令人不安的音素，是魔鬼的狰狞与愤怒。缓慢而忧伤的音乐，正是浮士德看到人们一个个在瘟疫的蔓延下倒地时无助与忧愁的内在表达。短促而欢快的音乐响起，人们正在小镇上欢歌舞蹈，翻跟斗，耍杂技，用手指头做皮影戏。连同画面也是那样美丽动人，一半是台上放映着的皮影戏，一半是台下观众们观看时的场景，相映成趣，无不契合的欢乐，自成一幅人间自在安然的风俗画。但是音乐转而进入低沉，带点令人不安的音素。魔鬼出现了，俯瞰着整个小镇，一片黑暗便遮住了大半天空，如同要吞噬人间存有的喜气。“邦”的一声，台上耍杂技的人倒下了，再“邦”的一声，倒下便不再起来。一阵静默后，人们纷涌着上前搀扶起他，惊觉是瘟疫。“瘟疫。瘟疫。”多么可怕的字眼，吓得人们慌乱而逃。人倒了，帐篷也翻，一切蔓延如同大风铺天盖地而来，连同音乐也是这般澎湃，一波泛过一波。音乐正是人们内在的表达。当浮士德思考时，缓慢的音乐是带着他的思考的，那样绵长与沉静。少女凄怨般的哀求，使得音乐也是那般哀婉，悱恻，缠绵。
        
毫无粉饰，光亮中，我们才能看到真正重要的东西，是人们打自内心发出的表情与活动，是随着音乐起伏着的内心深处的呼喊，这使我们在静默中，置身于影片中，能够感受到的什么是悲伤，什么是欢乐。克雷顿陷入爱欲的海滩，我看到她陶醉于痴心的初吻，采摘一朵小花，在爱与不爱间问询，完完全全沉醉在爱的无穷回味与朦胧遐想中，那时，也只有悠扬而抒情的音乐才能够表达她内心隐蔽着的的欢愉与紧张。浮士德握紧双手，倚身树边翘首窥望克雷顿与孩子们玩游戏，那是爱恋之心的焦灼与企盼。随之抒情的音乐，仿佛飘从一个恋爱的神秘花园中，充满浪漫爱情的诗情画意。但是你听，音乐里潜伏着不安，这一切并不顺利，魔鬼使劲全力刮起了大风，妈妈被惊醒了，房门被打开，谁都会被吓倒，哥哥愤怒赶来，带来一团火般，与浮士德把剑殊死决战。凶恶的魔鬼一把剑好不轻易刺死了哥哥，悲怆的音乐，任谁听了都会痛心。更可怕的是，人们，连同克雷顿的哥哥，从此把克雷顿划归为荡妇。凄婉的音乐，预示着克雷顿从此被世人孤立的悲惨人生。
        
音乐再也没有欢快过，而后所有轻快的音乐便只是克雷顿自以为抱着孩子的幻觉场景，现实与幻觉的反差竟是这般强烈。人们的心被克雷顿的命运牵动着。她孤零零的，精神萎靡着，走回空荡荡的家。一切已是不复存在，妈妈不在，哥哥不在，往日欢快的生活已不在，与前面我们看到的，哥哥蒙住妹妹的眼睛，送给她迷人的披巾时带给妹妹莫大的惊喜，形成巨大的反差。现在，唯一能够引起她幻觉的便是妈妈空荡着的椅子。“妈妈。妈妈。”字幕上出现的字眼就像克雷顿内心的呼喊。她整个人扑倒在椅子上，一头栽进自己的往后孤苦的命运里。
        
不只是音乐，画面同样触动人心。歌剧音乐与画面协调到了高度的统一。影片里最触动我心的便是克雷顿在雪地里冻晕的场景：克雷顿幻想着摇动摇篮呵护小宝宝而事实上却是雪慢慢淹没了她们，十分悲惨，这个画面给人心灵的冲击是巨大的。而最终被淹没时，我看到她们身边斜倚着的一个大十字架，仿佛是对她们凄苦生活的一种悲悯。另外，哥哥倒地后，魔鬼狡黠着跑出去，双手在嘴边打开喇叭状，对着镜头大喊，“杀人了。”又跑到小巷路口，朝向外面的房屋，朝向镜头大喊，“杀人了。杀人了。”而后是幸灾乐祸双手高举扬长而去。场面并未结束，这时，黑暗中，一处角落打开窗户，探出来张望着的一盏灯，另一画面，又一盏灯亮在路口，引来人们出门张望与讨论，魔鬼的幸灾乐祸，狰狞狡黠与人们集群窥探的活动跃然屏幕，让我觉得是一幅幅镶嵌在生活中的艺术画，熟悉又美丽，韵味别致。同样，浮士德与公主在闺房缠绵，魔鬼晃动高悬墙上的灯火，使得氛围带上缱绻的暧昧。魔鬼带着浮士德飞舞的画面又充满诗意与浪漫，带着年轻欢愉的无限遐想。

还有这样一幕，照样触动人心：一名虔诚的传教士站在高处，高举十字架，向绝望中的人们布道，告诉大家，只有善良的人才能够得到拯救，只有信仰才能超越死亡，“忏悔，快点，祈祷。”“有信仰的人才可以活下去。”仰拍的角度充分显示信仰的高度。而另一部分人，则嘲笑着这名传教士的观点，她们肆意狂欢，在纵情声色中迎接死亡的来临。“我们还活着，我们还能爱。”“我们应该死在舞蹈之中。”随着魔鬼巨大的头像出现，带来可怕的瘟疫，人们练跳舞的欢乐也没有了。这让我试图置身于到中世纪，试图感受那时的人们对宗教神学，对人生信仰是一番怎样的思考。“信仰没有用，知识也没有用，所有的一切都是一场空。”浮士德看着人们一个个倒下，自己却无力解救世人感到万分失落。他颓丧着走回书房，把书籍都投入火海。
        
静默中，我置身于影片，感受着浮士德是怎样被魔鬼一步步诱惑着。当看到人们一个个在瘟疫的蔓延下倒地时，浮士德万分无力，气恼着把书籍投向火海，在这种情况下，魔鬼却出现了，魔鬼诱惑他，就一天，让他归从魔鬼，借魔鬼力量拯救世人。救人心切，契约上金晃晃的字眼怎能不把浮士德救世的切心俘获。在归依魔鬼，遭世人摈弃时心情沮丧想着死去时，魔鬼又在他的药水里投射出他年轻的模样，激起他年轻的欲望。当这欲望被魔鬼牵惹时，一触动，便不可收拾。他看到诱人的公主，美貌的女子，尝到醉人的初吻，恰巧这一刻，魔鬼告诉他一天的时间到了，该回到年老状态，无可遏制之下，他把自己的一生投掷出去，用下辈子的奴役换回此刻年轻的狂欢。在特定的时刻，人的欲望是这样被牵惹而出的，当欲望把眼前的地板铺满，人们总是容易被囿在一个圈子里，欲罢不能，欲罢不能。要么是自己控制欲望，要么便是欲望控制了自己。当一切回归静默时，浮士德才会恍然，“我真希望自己没有年轻过，带来了这么一场悲剧。诅咒，诅咒这年轻的幻觉。”
        
默片本是无声，但是人们的内在情感已在光亮处得以表达。我却感到，影片中，即使人们听到对方的话语，也始终没有听到人们内在的心声。当克雷顿妈妈，哥哥看见她与浮士德在一起时，都是冲动的否决。妈妈一下子惊慌倒地，哥哥气愤地要人们惩罚自己的妹妹，叱责她是荡妇。克雷顿被绑在石柱上，底下的观众竟像看玩偶般，嘲笑与讽刺，更有年轻女子，看到漂亮的克雷顿从此不再纯洁而幸灾乐祸。雪地里，只要知道她是克雷顿，便不给她开门，殊不知，据生命于凄冷的雪地中，已是不仁道。可悲的是，将士也是如此，看到克雷顿与孩子埋没在雪地上时，什么也机会也没有给她清楚解释，随即断决是克雷顿杀死自己的孩子。
        
音乐戛然而止时，一切便归于沉寂。我被带入到浮士德生活的那个时代。什么才是一生值得追寻的。信仰在哪里？人们该追寻些什么？而影片本身，也是一个追寻的过程。屏幕上，年轻的浮士德拊首张望远方。魔鬼说，“尝遍了生活所有的快乐，一再纵欲，一再动情，但你还是不满足。你还想要什么？一个女人，一场赌博，一场纵酒狂欢？你要什么我都给你。教皇的皇冠？”浮士德不动声色，目不转睛地望向远方。在沉寂中，他悄然看见一幅美好的图景——那是家。那是爱。
        
有爱的人生，才是人们活着的企盼。影片的最后，火刑场景上，浮士德与克雷顿纵身火海，便是爱得以实现的最大救赎。银幕上出现一个硕大的：爱。这正是上帝要告诉魔鬼的——拯救世界的唯一力量便是“爱”。 ——“一个全世界都回响的字，一个带着悲苦和哀伤的字，一个化解所有人类罪恶的字，一个永恒的字”——爱。
        
        
        

如果说科幻片是美国好莱坞电影世界的名片的话，那想象力却是全世界人都未曾缺乏的。德国人在上个世界上半叶就证明给了我们。我崇拜好莱坞给胶片施加魔法来制造银幕神话，但我也钦佩Wolfgang开天辟地的勇气。
独立日，指环王，后天，2012，这些符号曾经在影院里让无数人尖叫和惊叹史诗的恢弘和灾难的无情。但我相信，1926年那些从影院走出的人，也都是带着没有合上的嘴和溜圆的眼睛，然后交流着前所未有的视觉盛宴。
《浮士德》毫无疑问是德国文学得以在世界立足的最有力的支撑点。几个世纪以来，被译成多种文字的浮士德一直作为一个介质交流着各个文化。它早就告诉我们，艺术没有国界，全世界的经典都有着共同的特点，那就是：全世界的人都觉得它是经典。浮士德就是这样的经典。
在我十七岁生日的时候，一个现在已经没有联系的朋友曾经送过我一本《浮士德》作为礼物。那个时间正值青春爆发时稚嫩的叛逆，对一切权威的专家的事物都抱有批判和不屑，对《浮士德》这样耳熟能详的世界名著更是没有什么好感。那时我也想读一读来增加自己的成熟，可是很不幸地，因为脑子里的那种批判性的潜意识，我自始至终都没有读过三十页。
五年之后，我没想到，当我重新遇到浮士德竟然这么容易就被电影里蹩脚却不尽豪华的特效所震撼。庞大的恶魔俯视整座城市，仅仅是一名披着披风的演员站在缩小比例的泡沫模型后面。辽阔的大海仅仅是一池不平静的清水。还有很多一眼就能看出蹊跷的画面。虽然这样，却没有人敢否定这是一部里程碑式的科幻巨制。
很容易看出，爱情戏在电影里不免显得单薄。两位主角的感情在剧中没有得到很好的表现。影片结尾出现的那个巨大的“爱”不像是突出影片主旨，而更像是《浮士德2》的伏笔。不过，没有影片是完美的，我们不必也不能这样做。就像《独立日》里我们不能找到喜剧元素，《指环王》里缺乏侦探镜头，《后天》里我们也不想看到外星飞船。不是吗？

       黑白的默片，保留的着时代的印记，而能震动当代人的心，可谓难得可贵，是少有的，镜头和场景在拍摄角度上也让人震撼。对于本片的意义或许在于影响力，有没有引起反响和反思，可能就是本片的意义。
       无声的光影表达的主题则更是永恒的，对于人的命运，荒诞中有不停得思索，最后说“爱”或许并不能尽表达主题，人性和行为是复杂的，欲望中求生存，生存中找存在，存在中求意义，而意义是难以准确表述的。片中微妙的几笔勾画了浮士德先生被魔鬼诅咒的一生，欲望与意志在不停得挣扎，试图找到超脱和自由，在故事的最后导演的表述或许是一种个人期望的美好，而往往这种挣扎和悖论是永存的，人在其中生又死生又死...
       总是，这是一部良片，只是对于习惯了声色的现代人，本片完整得看完还要有些耐性。本片比较深刻...

電影《浮士德》原作是由十九世紀德國作家歌德所著，後加以改編，原著是以德國民間傳說為題材而成的詩劇。人物情節豐富，歷史題材宏大。講了一個人把靈魂賣給魔鬼的故事 。

這是一部1926年上映的電影，在電影史上這是一個特殊的時代，也是一個大師輩出的時期。如梅裏愛、格裏菲斯、卓別林、愛森斯坦、勒內·克萊爾、茂瑙等。是無聲電影向有聲電影轉換的時期，是默片最後的垂死掙紮。對於電影這一門現代藝術，雖然歷史較短，但在近代藝術學科中地位很重要。

默片時代的作品表演性強，演技生動，黑白畫面嚴謹，有張力，整體樸實飽滿，更具藝術性。正因為這個時期的電影在創作與實踐中已經積累和完善了一套成熟的影像蒙太奇藝術，讓以後的有聲電影才得以更好的發展。
　　
影片開始就是魔鬼和天使的對話，這裡天使代表了上帝。
　　
　　魔鬼：這個世界是我的。
　　
　　天使：這個世界不可能是你的，人們屬於上帝。
　　
　　魔鬼：我打賭，我要把浮士德的靈魂從上帝那裡趕出。
　　
　　天使：如果你能做到，世界就是你的了。
　　
　　
影片中浮士德是一個象徵性的藝術形象，他代表了整個人類的命運與思想。當人類被魔鬼帶來的瘟疫屍橫遍野時，周圍的恐懼無時無刻的摧殘著浮士德的心靈。最初浮士德很渴望知識，但他把自己所有的書籍都燒毀了，燒毀書籍表現了知識的局限性。也開始放棄了信仰上帝。當人類面臨災難的時候，信仰總顯得蒼白無力。天使曾說過：“所有天堂人間的事情都是美妙的，但美妙的是人們有選擇善良和邪惡的自由”。可往往善惡就在人們的一念之間造就而成。一個意念就能改變一切，能造就你，亦能摧毀你。浮士德開始召喚出了魔鬼。人類總是在不停地嘗試著放棄這個的，尋找那個，不管如何總要找個依賴。其實上帝與魔鬼一直都在，只在於你的選擇。魔鬼開始引誘著跟浮士德說：“只要你簽了合約，我就能讓你救活身患瘟疫的人，但你要把靈魂給我。”浮士德答應了，他要以魔鬼的名義救人。最初只簽了一天的合約。浮士德剛開始救活了一些人，當他在救身上帶十字架的少女時，他無法靠近。不久就被周圍的人識破，眾人高呼：他與魔鬼為伍。紛紛用石頭砸向浮士德，浮士德痛苦無奈着跑回家中，正要準備服藥自殺，這時魔鬼出現了，魔鬼說你不能死，一天的期限還沒到呢。隨後，魔鬼又開始引誘浮士德，把白髮蒼蒼的他變成了年輕英俊的小夥子。魔鬼帶着浮士德找到世界上最漂亮的女人，用魔法讓浮士德與女人……正要享樂之時，一天的期限到了。浮士德抵不住眼前的女色，最終和魔鬼簽了一個永久的合約。
　　
　　
　　
合約的規則是: “魔鬼甘願做浮士德的僕人，而魔鬼要滿足浮士德的一切要求。如果有一天浮士德認為自己得到了滿足，那麽他的靈魂就將歸魔鬼所有”。魔鬼不斷地使用陰謀詭計，設了一個個圈套滿足著浮士德。當然，人類跟魔鬼都不會意識到慾望是难以填满的。整個影片一直在反映人類對生 老病 死的痛苦與迷茫，因為人類的愚蠢，貪婪，執著，導致了最根深的恐懼“死亡”。 死亡是孤独的，人怕的是孤独。
　　
　　
浮士德经验過了一番經歷後，回到了自己家鄉，遇到了一見鍾情的少女克雷頓。魔鬼讓他們相聚在一起，可好景不長。魔鬼暗地裡使用魔法殺死了克雷頓的母親與哥哥，把罪名加害到浮士德身上，迫使浮士德逃走與克雷頓分離。此時，少女克雷頓在失去母親與哥哥還有浮士德的同時她也承受着周圍人的唾罵羞辱。她家破人亡無處可去，而且懷了浮士德的孩子。就在荒郊野外的冬天生下了孩子，孩子剛生下來不久就凍死了。被周圍的人發現後，謠言四起，眾人判了她一個殺死自己孩子的罪名，要當眾用火燒死克雷頓。看來在19世紀初的歐洲，封建社會之下宗教的影響是如此的荒謬。在火刑時克雷頓回憶起與浮士德一起的美好時光，嘴裡不停的喊着浮士德的名字。浮士德在遠處冥冥之中感受到了克雷頓以身處惡境，命令魔鬼馬上送他去見克雷頓，到了行刑之地，浮士德悲痛的高呼著：我真希望自己沒有年輕，這是何等的悲劇，詛咒，詛咒這樣年輕的錯覺”。魔鬼用魔法把浮士德變回了蒼老的自己。最後浮士德與克雷頓擁吻在一起被火燒死。整個故事融現實主義爛漫主義于一爐，把浮士德形象塑造出了更高的哲學涵義。在影片結束時，魔鬼得意的來到天使面前。
　　
　　天使：這裏沒有你的位置。
　　
　　魔鬼：我贏了。
　　
　　天使：一個字破壞了合約。
　　
　　魔鬼：什麽字？
　　
　　天使：一個帶著悲苦憂傷的字，一個化解所有人類罪惡的字，一個在全世界都回向的字，一個永恆的字。
　　
　　天使：你知道是什麽嗎？
　　
　　魔鬼：什麽？
　　
　　天使：愛
　　
　　此刻熒幕中出現了一個閃閃發亮的“愛”字。魔鬼被打入地獄。
　　
上帝只給了人類一個愛字，魔鬼給了人類很多很多。魔鬼跟上帝的唯一區別就是上帝擁有愛而魔鬼不懂愛。魔鬼只會跟人類做交易。其實魔鬼是人類慾望的化身。當人類真正擁有愛的時候會不畏恐懼，疾病，衰老，死亡。
　　
愛從不是佔有，佔有一個人的時候，你已經把它降低成一個東西，只有東西才會被佔有。 愛是自由，愛是無私的給予，不求回報，因為愛不是一種交易。愛是尊重，愛沒有大小深淺，愛不是痛苦，悲傷，抱怨，愛是幸福，只要你愛已經足夠。愛會化腐朽為神奇，化幹戈為玉帛，愛所向披靡。愛只有起點，沒有終點。 愛即是宗教，愛即是上帝，愛是一切所有的美好，愛是永恆究竟的真理。